Notranje pripravljalne (ali predhodne) prakse pridejo na vrsto potem, ko smo naredili zunanje pripravljalne prakse. Pomembno je delati zunanje pripravljalne prakse, da razumemo naše dragoceno človeško življenje, minljivost, trpljenje in karmo. Te štiri misli so zelo pomembne in še posebej, da jih resnično razumete. Potem vas bodo notranje Ngondro prakse resnično zanimale.
Te štiri misli so pomembne, ker so vzrok za um odpovedovanja. Nato v notranjih predhodnih praksah začnemo premišljevati: „Kdo pomaga temu svetu?“, „Kdo pomaga vašemu umu?“ ter „Kdo vam pomaga v zvezi z naslednjim žiivljenjem?“ Nihče ne pomaga. Kralji, bogataši ali bog ne pomagajo. Tudi zelo močen super junak ne pomaga vašemu umu ali vaši praksi Darme. Edina pomoč je Budova Darma. Potem zares spoštujete Budo, sledite Darmi in ste s Sango. To je Zatočišče.

Nato greste po Zatočišče s prostracijami. Prostracije delamo, ker naše samsarično telo, govor in um niso čisti in ker živimo v samsari. Buda, Darma in Sanga niso umazani, so zelo čisti. Buda je velik razsvetljeni Mojster. Darma je naša Pot. Sanga so praktikanti Darme, naši prijatelji na tej poti.  Nato imate veliko spoštovanje do Bude. Buda Šakjamuni je meditiral in dosegel veliko razsvetljenje. Imel je tudi veliko sočutje in dal učenja Hinajana in Mahajana Sangam. Nato razumete zgodovino Bude in kako čudovita je pot Darme. S tem razumevanjem si sedaj s to veliko Sango in vsemi, ki jih srečate, resnično želite iti po Zatočišče k Budi, Darmi in Sangi.  S to željo nato delate prostracije. In resnično spoštujete Budo, Darmo in Sango, in se s svojim telesom, govorom in umom resnično potrudite ravnati v skladu z resničnim budizmom.  Nato se vsak dan zatečete k Budovi Darmi. Vsak dan greste po Zatočišče, z molitvijo in prostracijami. Nato izgubite svoj ego, izgubite svojo nevednost, navezanost, jezo in poželenje. Vse to postaja manj in manj. Nato postanete resnični budistični praktikanti. Drugače je pot zelo egoistična. Na primer, bogati ljudje imajo velik ego. Ne delajo prostracij ali spoštujejo druge. Takšne stvari niso v skladu z budizmom. Budizem pomeni notranje spoštovanje do Budove Darme in nato ravnanje v skladu z resnično Darmo s prostracijami in spoštovanjem do drugih. Pomembno je, da naredimo en lakh, to je 100.000 molitev Zatočišča in prostracij. Ko resnično spoštujete druge in Budovo Darmo, to je notranji Ngondro Zatočišča.

Drugič, Bodičita. Vsakdo razume, da Bodičita pomeni veliki um. Ne razmišljamo o nas samih ampak o ostalih čutečih bitjih. Imamo sočutje do drugih čutečih bitij zaradi njihove nevednosti in ker so v samsari. Bodičita pomeni tudi, da pomagamo čutečim bitje doseči veliko osvoboditev. Ti dve stvari sta modrost. Najprej imamo sočutje do čutečih bitij, ker resnično razumemo trpljenje, ki ni nekaj dobrega. Nato razmišljamo o razsvetljenju. Ni le sočutje. Je sočutje in razsvetljenje za vsa čuteča bitja. To pomeni, da ne razmišljate o sebi, ampak o drugih. Spremenimo svoj um, ker ne razmišljamo več o sebi ampak o drugih: kako jim pomagati in kako koristiti njihovemu razsvetljenju.

Nato razmišljamo o čutečih bitjih, naših materah. Najprej razmišljamo o naši materi. Naša mati je zelo pomembna, ker smo rojeni v samsari. Brez nje se ne bi rodili. Po rojstvu mati skrbi za vse, ker mi tega nismo sposobni in ne vemo kako. Drugič, matere imajo sočutje ali skrb za svoje otroke. Vse matere, tudi v živalskem svetu, mislijo na svoje otroke. Zato je to tako pomembno razumeti. Nato razmišljamo, da želimo pomagati svojim materam, čutečim bitjem. Nato delujemo v skladu s tem: s prijaznostjo, ljubeznijo, potrpežljivostjo do drugih čutečih bitij. To je natanko ne-razmišljanje o sebi ampak razmišljanje o drugih čutečih bitjih. In tudi pomagamo drugim; smo dobri, skrbimo za druge in naš um se obrne k razmišljanju o osvoboditvi za druga čuteča bitja. Ne gre samo za dejanja, ampak naš um to postane.

Najprej razmišljate o vaši družini, nato vaši skupnosti in območju, nato o celem svetu in o pomoči celemu svetu, da bi dosegel osvoboditev. Zato v Sutrah piše „čuteča bitja, naše matere“. Drugi način je razmišljati o svojem očetu ali prijatelju, ki vam pomaga tekom življenja. Kdo vas ima rad in vam pomaga v življenju? Na primer, čuteča bitja, naši očetje ali čuteča bitja, naši prijatelji, razmišljamo o tem bolj in bolj, da bi vsi dosegli razsvetljenje.  To pomeni, ko je moja mama srečna, sem srečen tudi jaz. Ko je z njo vse dobro, je z menoj vse dobro. Če moja mama trpi, jaz trpim. Lahko razmišljate na ta način o svojem očetu, prijatelju, itn… Razmišljajte o vseh čutečih bitjih, ne samo o eni osebi, vsa bitja imajo dobre vrline. Če razmišljamo o materi, spoznamo, da so vsa čuteča bitja enaka. Imamo mnogo življenj, milijarde življenj, zato so matere zelo pomembne. Seveda so lahko tudi težke stvari, ampak pomembno je razmišljati o pozitivnih stvareh. Ker smo imeli mnogo življenj, so vsa čuteča bitja bile naše matere. Želimo, da bi vsa čuteča bitja, naše matere, imele razsvetljenje. To je velik um. To je Bodičita.  Nato ravnamo z dejanji šestih ali desetih Paramit (Popolnosti) z Bodičito: z velikodušnostjo, potrpežljivostjo, itn… To je praksa Bodisatev ali Bodičita. Izgovorite molitev „naj bodo vsa čuteča bitja srečna“ in to resnično čutite. To je drugi notranji Ngondro.

Tretja notranja pripravljalna praksa je Vadžrasatva. V praksi Vadžrasatve so štiri moči. Prva moč je moč podpore. Najprej je pomembno imeti opolnomočenje Vadžrasatve. Tako veste, kaj vizualizirati. Imate sadhano (besedilo) in preučite prakso. Pomembno je razumeti, da imamo negativno karmo. Ta praksa očisti negativno karmo in Vadžrasatva je edina pomoč, ki jo pri tem imamo. Imamo negativno karmo in ko prakticiramo druge vrste meditacije in koncentracije, je to pogosto težko zaradi težke karme. Nato delamo meditacijo Vadžrasatve, ki vse prečisti: čisto telo, čist govor in čist um.

Pomembno je razumeti, da imamo slabo karmo iz preteklih življenj in tudi iz tega življenje. Nato razmišljate in spoznate, da ste delali slabe stvari. To je tako, kot da bi jedli strup tekom več tisoč življenj. Postane nam zelo žal, in postanemo žalostni, da smo to počeli. To je druga moč. Zdaj se vprašamo: kaj nam bo pomagalo?  Nato razmišljamo: „Nikoli več ne bom počel stvari, s katerimi ustvarjam negativno karmo.“ To je tretja moč. Nato vizualiziramo Vadžrasatvo in mislimo na srečo in sočutje do vseh drugih čutečih bitij. Nato čutimo, kako celotno telo Vadžrasatve (njegovo telo Sambhogakaje) blagoslavlja naše fizično telo. Nato so vse negativne stvari prečiščene. To vizualizacijo naredimo skupaj z recitacijo mantre. Naredimo en lakh, to je 100.000 manter. To je četrta moč.  To so štiri moči meditacije Vadžrasatve. Da pojasnim na preprost način, bom povedal na kratko. Te štiri moči so pomembne. Prva moč je moč opolnomočenja, sadhana in Zatočišče v Vadžrasatvo. Druga moč je priznanje in obžalovanje vseh negativnih stvari, ki ste jih naredili. Tretja moč je obljuba, da tega ne bomo nikoli več naredili. Četrta moč je moč prakticiranja meditacije Vadžrasatve z mantro. Z osredotočanjem na te štiri moči je vsa negativnost očiščena in čutimo, da pridejo blagoslovi.

Delajte meditacijo Vadžrasatve vsak dan, ko imate čas. Delamo jo vsak dan, ker imamo vsak dan negativno karmo. Na primer, vsak dan moramo jesti in piti. To je podobno temu, kar moramo narediti vsak dan s to prakso, ker imamo vsak dan negativno karmo. Pomembno je, da delamo prakso Vadžrasatve vsak dan.

To je zelo pomembno. Počnemo srečenosna dejanja. Gremo po Zatočišče, prebudimo Bodičito, vendar če ne darujemo in damo čutečim bitjem, to pomeni, da smo navezani in da mislimo samo na samsaro. Pomembno je, da imamo več vrline in več moči za meditacijo. Pomembno je, da darujemo dobre stvari, zelo lepe stvar, dobre vonjave in dobre občutke. Darujemo mandalo treh teles: mandalo Darmakaje, Sambogakaje in Nirmanakaje. Na primer, darujemo rože in druge naravne stvari. Pomislite: „To je nekaj zelo posebnega.“ Na našem svetu je veliko dobrih stvari: hrana za jed; zvoki za poslušati, vonjave za vonjati; pozitivne stvari, ki jih mislimo in stvari šestih zavesti.  Nato pomislimo: „Teh stvari ne potrebujem, daroval-a jih bom Drevesu Zatočišča, Budovi Darmi in dal-a jih bom vsem čutečim bitjem.“ To je pomeni darovanja mandale. Na primer, tudi naše telo, govor in um darujemo Budi. Nato smo blizu Budovemu umu, Budovim dejanjem učenja drugih. To je Sanga. Nič ni mojega, vse je za Budovo Darmo. Darujete tudi svoj um, vse, Budovi Darmi. Ničesar ne zadržite. Na zunaj darujete vse dobre stvari in od znotraj darujete telo, govor in um. Ko prakticiramo, meditiramo, in vsa druga krepostna dejanja, vse darujemo Budovi Darmi. To pomeni, da imate moč, manj ega in strasti. Bolj razmišljate o Budovi Darmi in imate moč Bud in Bodisatev in vse to darujete čutečim bitjem. Če darujete vse, je to čudovito. Če kaj zadržite, nimate moči. Če se odpoveste vsemu, vse pride nazaj. Zelo je pomembno to narediti v umu in ničesar zadržati. Ne imeti poželenja do ničesar.

Daritev mandale ima zunanje, notranje in skrivne ravni. Pomembno je, da so vse stvari šestih zavesti (oči, ušesa, nosu, jezika, telesa in uma) darovane vsem Budam in Bodisatvam. Pomislite: „Darujem vsem čutečim bitjem, da bi z menoj dosegla veliko osvoboditev.“ Ne samo jaz ampak vsi skupaj razumemo, da imamo razsvetljenje Darmakaje, Sambhogakaje in Nirmanakaje. Darujem to čisto Budovstvo in Deželo Bude. Nato vsi dosežemo veliko Razsvetljenje.

V Budovi Modrosti,  Khenchen Lama